La réalité de la réalité (20-10)

Et si la matière n'était pas la base ni le point commun de nos réalités?... Et si, comme le développait Nikola Tesla, avant la matière se trouvaient les fréquences et les oscillations ? Et si la physique quantique nous le prédisait déjà ?

Bien sûr qu'à un certain niveau, la matière nous résiste et s'impose à nous comme pourront en témoigner les menuisiers, charpentiers, ébénistes, maçons, tailleurs de pierre, forgerons et ferronniers, etc. Mais ce n'est pas là son premier niveau, certes. Il pourrait y avoir une différence entre ce qu'est la matière et la conscience que nous en avons.

Si l'on suit le raisonnement des physiciens quantiques, la vibration, notamment celle des mots, précède la matière, lui donnant ainsi, sa raison d'être. Certains livres religieux, et je pense à la bible, s'ouvrent par des mots définitifs. Ainsi, l'évangile de Jean débute-t-elle ainsi : "Au début était le verbe...". On dit aussi que ce sont là des livres de "sagesse". N'y aurait-il pas quelque chose d'essentiel, voire de fondamental à recueillir là ?... Et quelque chose qui nous y serait indiqué ?...

Il est vrai que nous avons plutôt l'habitude de ne considérer comme réel, seulement ce qui se compte et se mesure,… ou encore, ce qui est "prouvé" par sa matérialité. Ainsi, hors de la matière, point de réalité. Nous vivons donc à l'aune de ce paradigme. Mais qu'en est-il réellement ? 

Si la physique quantique dit vrai, alors la fréquence précède la matière, tout comme Bergson pensait que l'essence précédait l'existence. Ici, deux physiques se superposent, la quantique et la newtonienne. Certains pensent qu'elles ne sont pas de même nature. Les newtoniens par exemple, se rendent à l'évidence qu'il existe une autre physique non moléculaire. Pour leur confort intellectuel, il est toutefois préferable de les tenir distinctes et séparées.

L'eau, quant à elle, possède trois états de matière, le gazeux, le liquide et le solide selon sa température. La matière, de son côté posséderait plusieurs natures : la fréquence, la moléculaire selon son observateur et la solide matérielle.

Il en va de la matière comme de la personnalité : elle n'est “que ce que je la pense”. Ce que Paul Watzlawick pensait de la puissance de la pensée, à propos de “l'autre”, pourrait s'appliquer aussi à l'état de réalité des choses.

On comprend mieux ce que Gandhi voulait signifier quand il demandait que chacun soit le monde qu'il souhaite. Ainsi, penser le monde serait aussi le déterminer, le réaliser et le construire. Cette acception rejoint la pensée bouddhique selon laquelle nos pensées créent le monde dans lequel nous vivons, le reconstruisent, et le rebâtissent. 

Il nous faut donc changer de paradigme : le monde dans lequel nous vivons, et nous sommes, n'est pas qu'un univers matériel mais aussi un espace spirituel, fait de pensées, de conceptions et de fréquences. Nous sommes réellement dans un monde de représentations. Watzlawick, à cet effet, avait bien plus raison qu'il ne l'imaginait. Ainsi, nous avons la réponse à notre question de fond : "Comment changer ce monde qui ne me convient pas, qui ne correspond en rien à mes valeurs profondes ?"

Dans ces conditions, si l'univers n'est que l'assemblage des fréquences qui le constituent, nous disposons là, de la voie du changement que l'on espère... La lutte serait donc inutile, superflue, sinon dangereuse...

Et si la matière n'était pas la base ni le point commun de nos réalités ? Et si, comme le développait Nikola Tesla, avant la matière se trouvaient les fréquences et les oscillations ? Et si la physique quantique nous le prédisait déjà ? Ce n'est pas là un pari quelconque, mais une question de fond. Pascal n'est jamais bien loin… À un certain niveau, la matière nous résiste et s'impose à nous.

Si l'on suit le raisonnement des physiciens quantiques, alors, la vibration, notamment celle des mots, précède la matière, tout en lui donnant même, sa raison d'être. Certains livres religieux y font référence. Je pense à la bible, à sa genèse qui s'ouvre par ces mots : "Au début était le verbe..." On dit aussi qu'il s'agit de livres de "Sagesse". N'y aurait-il pas là quelque chose de véritable, de fondamental ?...

Le regard que nous posons sur le monde ne nous est ni propre ni personnel. Il est celui d'une culture construite dans l'histoire et le temps. Il dit, de fait, ce que tout le monde sait sans jamais l'avoir réalisé pleinement ou clairement. Il reste un aperçu furtif, fugace, ou fugitif pas encore traduit dans notre actuel et notre quotidien. Il s'agit d'un instant presque à partager, restant encore alors, inconsistant...

Et si la matière n'était pas la base ni le point commun de nos réalités. Et si, comme le développait Nikola Tesla, avant la matière se trouvaient les fréquences et les oscillations ? Et si la physique quantique nous le prédisait déjà ? Bien sûr qu'à un certain niveau, la matière nous résiste et s'impose à nous comme nous l'avons évoqué plus haut.

Si l'on suit le raisonnement des physiciens quantiques, alors la vibration, notamment celle des mots, précède la matière, tout en lui donnant même sa raison d'être. C'est bien ce que nous avons saisi avec les livres de "Sagesse". Nous nous sommes alors posé cette question de savoir s'il n'y avait pas là quelque chose de véritable, de primordial, de fondamental ?...

Mais nous savons que notre représentation du monde répond à nos intérêts, à nos craintes, à nos inquiétudes, en fait à tout ce qui s'apparente à nos préoccupations. Ce que nous ressentons et pensons en termes de monde meilleur n'est que la conséquence de conflits d'intérêts intérieurs aussi divers que variés. Ainsi le monde n'est que ce que nous vivons dans notre for intérieur. Il ne s'agit pas ici de ce qui nous arrive ou se passe,... mais ce que nous en comprenons.

En effet, nous sommes les créateurs de notre monde, qu'il soit beau ou terrifiant. Il n'est ainsi que le fruit de nos craintes et désirs, de nos attentes, espérances et terreurs. Les mots, ces mots que nous rabâchons, au cœur de notre ego, sont les semences de nos prochaines récoltes.

Ce qui me revient parfaitement, c’est la question d'une pensée transverse, laquelle nous exhorte à l'écoute et à l'analyse. Elle nous invite et nous incite à user de notre raison, autant que de notre intuition, de nos sensations. Si nous "sentons" ce qui vient, alors disons-le. C'est très certainement la porte vers un réel profond.

Nous avons une certaine tendance à penser matériellement les choses, et mécaniquement leurs causes et leurs conséquences. Portant, si le réel est d'abord fréquences et oscillations, le monde des causes et des conséquences va bien au-delà de la matière physique newtonienne. Peut être devons nous regarder du côté des intentions, des volontés, des attentes ou des désirs. Voilà bien l'univers à explorer ! Alors ?... Vivement la pêche à nos émotions, car c'est bien là que va se trouver le langage du cœur, le monde de l'intuition !

Ainsi, le problème qui est sous nos yeux s'avère donc triple : il comporte ainsi l'approche matérialiste, l'approche intuitive directe mais aussi l'approche intellectuelle égotique : celle où chacun défend son opinion, plus que son point de vue. Autant l'opinion, particulièrement partisane, s'avère simple à traiter parce que factuelle et raisonnable, autant les deux premières présentent et posent un souci de représentations cosmogoniques. Rappelons la célèbre phrase du neurologue Anil Seth, professeur de neurosciences cognitives à l'université du Sussex : "La perception est une hallucination contrôlée." Notre cerveau projette ce que l'on pense du monde. On ne voit que la “preuve” de ce que l'on croit...

Les québécois France Gauthier, journaliste et auteur sur la nouvelle conscience, et l'enseignant auteur Pierre Lessard disent conjointement que tout le monde sans exception peut avoir accès à cette intuition qui dit le réel sans détour ni maquillage. 

Jean-Marc SAURET

Le mardi 20 octobre 2026

Lire aussi : " D'où sommes nous ? "

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Anika ou l'impermanence (13 10 ) bien relu

Quand on a mal physiquement ou moralement, ça fait mal. En matière de gestion de la souffrance on tente d'agir sur les parcelles de réalité qui la produisent ? On parle alors de lâcher prise, de prise de hauteur, de considérer l'impermanence afin de retrouver la paix intérieure. Il s'agit juste de séparer la pensée de ce que l'on est. Ce que la sagesse bouddhique nomme "Anika". En effet nous ne sommes pas les pensées qui nous traversent même si celles ci deviennent obsédante ou terrifiantes. Elles finissent toujours par passer et nous sommes toujours là. 

Les neurosciences nous indiquent en effet qu'une pensé ne dure au mieux que quatre vingt dix secondes si on ne l'alimente pas. Puis elle disparait... Il suffit d'attendre durant ces quelques secondes pour que notre esprit s'apaise. Pendant ce temps, nous alimentons ces pensées par la recherche de leurs causes afin de mieux les défaire. Ce que nous faisons alors se résume à les renforcer. La crainte nous fait creuser le mauvais chemin. Nous tournons en rond dans cette pensée corrosive et en produisons alors bien d'autres similaires et conséquentes alors qu'il suffit de s'arrêter de penser, de regarder passer cette pensée dure à vivre, comme on regarde dans le ciel passer les oiseaux.

Chaque pensée difficile devient obsédante et en fabrique de nouvelles toutes aussi difficiles et dures. Le bouddhisme appelle ce cycle infernal "samsara". On ferme un cycle en rompant sa course, c'est à dire en lâchant prise, en regardant passer cette pensée comme on regarder passer un nuage dans le ciel. Nous sommes le ciel et notre pensée n'est qu'un nuage qui passe. Il suffit de se dire simplement : "Voilà une pensée qui passe..." et elle passe.

En référence à la pensée quantique nous ne sommes que l'observateur et c'est lui qui fait la réalité. Décidons donc simplement de ce que nous observons : le ciel ou le nuage ? Si analyser c'est comprendre parce que comprendre déconstruit notre rapport aux choses, remettre la pensée dans son identité de nuage qui passe, la réinstalle dans l'impermanence et lui assigne un temps limité à quelques secondes.

Pour ce faire, les moines zens donnent un nom à chacune de ces pensées, un nom de la qualité de ce à quoi ils l'associent, à ce dont ils la reconnaissent, comme la honte, la culpabilité, la souffrance, la tristesse, la colère ou l'anxiété. Des recherches en neuroscience ont montrées que les personnes qui nomment leurs émotions les gèrent rationnellement alors que ceux qui ne les nomment pas les subissent de plein fouet comme une turbulence émotionnelle. C'est ce que les moines bouddhiste nomment la sagesse, et les chercheurs en neurosciences "affect labeling". C'est la même chose. Il s'agit d'un lâcher prise de déconnection émotionnelle, d'une distanciation. De fait, nommer une émotion nous autorise (voire nous permet) à reprendre le pouvoir sur elle.

Le bouddhisme nomme "Rikpa" la capacité à nommer en plus celui qui ressent, que ce soit de la peur, de la honte, de la colère ou autre. Ainsi, celui-ci reprend la maitrise des émotions et donc prend le pilotage de ses actions en retour. Il ne s'agit donc pas d'acquérir de nouvelles pratiques ou techniques qui s'avèreront peut être inutiles, mais de reconnaître et nommer les émotions qui apparaissent et de qui y est en jeu.

Il ne s'agit donc nullement de se forcer à l'insensibilité mais de délacer la posture de l'observateur. Comme lorsque nous jouons avec les enfants, nous lui disons: "Je te vois !" et l'enfant rit. Voilà comment la douleur devient un jeu simple et apaisant.

Par contre, ce que le philosophe américain Neville Goddard a développé dans sa philosophie est la puissance de notre propre pensée sur la construction de notre propre réalité. Il affirmait que la pensée avec laquelle on s'endort est définitive dans la réorganisation de ce que nous allons vivre car c'est dans ce moment là que notre inconscient est le plus à même de façonner notre réel, écrivait il... 

Il prenait pour exemple l'histoire du moment où il désira quitter la Barbade pour aller vivre à New-York, chose logiquement parfaitement impossible à ce moment là de sa réalité. Il s'imaginait chaque soir déambulant dans les rues de sa destination rêvée jusqu'au jour où des circonstances favorables et inattendues se présentèrent. Et il arriva à New-York ...

On se souvient de cette perception développée par Jung quand il rapportait que ce à quoi nous pensons intensément apparait dans notre réalité, non pas parce que dès lors nous le voyons mais simplement parce que nous l'avons pensé comme déjà existant. On retrouve ce phénomène développé dans la pensée bouddhique.

C'est aussi ce que je développais dans mon ouvrage "La puissance de la pensée imaginaire" Retour vers l'animisme ( bookelis.com Paris 2024). On peut aussi le dire dans une courte phrase comme : "c'est bien ce que l'on contemple qui élabore notre réalité concrète". A vivre comme l'instant présent. Alors, après tout pourquoi pas ?

Jean-Marc SAURET

Le mardi 13 octobre 2026

Lire aussi : " Penser en rond "

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Le sens du beau (06 10)

A la recherche de ce qui fait tourner le monde, nous avons bien des réponses que nous sert la culture dans laquelle nous baignons. Nous apprenons très vite que la connaissance a trois chemins distincts. Le premier est ce que l'on nous a dit et enseigné : il s'agit de la culture et de ses représentations sociales. Le second est l'analyse rationnelle structurellement reliée au premier. Le troisième est l'expérience pratique, ce chemin qui ne trompe jamais le voyageur. Nous allons donc y revenir mais pas par la voie habituelle.

J'ai lu par ailleurs que le taoïsme nous indique que le sens de notre vie se tisse dans la relation aux autres. Je repense à la philosophie grecque qui se structure autour de réalités finales, celles du vrai, du beau et du bon. Ce sont là des pistes que la raison reconnaît et approuve car le bon et le bien ne peuvent aller sans le beau et réciproquement.

J'ai aussi lu dans quelques pages récurrentes que le monde n'a pas seulement besoin de têtes pleines mais de cœurs solides et d'esprits lucides. Mais peut-être changeons nous là de paradigme. Alors nous comprenons que la beauté n'est pas seulement liée à un goût mais à un véritable besoin, à une nécessité que nous ressentons plus que nous la comprenons. D'ailleurs, cette dernière assertion apporte bien peu de sens à tout un chacun.

A ce propos, Plotin nous parle des "ennéades". Il nous rappelle qu'il nous faut transporter ce que l'on a vu de beau dans les corps jusque à la beauté qui est dans les âmes, et de la beauté des âmes à la beauté de l'intelligence, puis à la beauté au delà de l'intelligence... Déjà là, notre raison vacille. Nous sommes ici dans le champ des sensations immatérielles.

Alors nous apercevons dans les propos d'Adolf Loos que "l'ornement est un crime car il est la marque d'un retard de civilisation". Les peuples primitifs ornent, nous dit-il quand les peuples avancés simplifient et synthétisent. On se souvient de cette représentation chère à Le Corbusier qu'une maison est "une machine à habiter". Nous comprenons que la réalité s'élabore au delà de la raison, aussi dans des concepts d'utilité, d'usages ou d'intérêts et je pense qu'il avait bien raison.

Ceci m'évoque quelques questions lancées sur la toile comme sur l'attirance que pourraient provoquer des tatouages sur le corp d'une femme. Je m'applique a répondre que le tatouage n'est pas une décoration ni un décalcomanie pour Ferrari, mais une incarnation de l'identité profonde de la personne, une signature de son âme. Cela n'a rien à voir avec une démarche esthétique.

Le philosophe britannique Sir Roger Scruton nous dit encore autre chose, que "La beauté n'est pas un luxe superficiel ou subjectif", qu'elle est aussi "utile et nécessaire que la vérité et la bonté". Une civilisation qui perd la beauté serait de ce fait, selon lui, moins humaine.

Je pense aussi à Albert Camus quand il affirme sa proposition essentielle : "La fatigue que nous ressentons ne vient pas tant du travail accumulé mais de la monotonie d'une vie vide de sens. Ce qui épuise réellement ce n'est pas de trop travailler mais de vivre sans but, sans passion. Le véritable épuisement vient d'une vie dépourvue de rêve." Dont acte !

Dès lors notre approche de la réalité est mise à mal et on se demande où se trouvent les axes qui la soutiennent et la structure. Il faut aller fouiller dans les sagesses anciennes et orientales pour retrouver le sens profond de notre réalité. Nous découvrons alors d'autres dimensions. En voici quelques unes en raccourcis.

Notre avenir, par exemple, et le pouvoir que nous possédons sur lui est le monde des émotions. Ce sont elles qui façonnent nos réalités profondes et leurs évolutions. Ce sont elles qui nous installent dans le réel et nous permettent de le comprendre, de lui trouver du sens, de le pénétrer, de le transformer. Nous ne connaissons pas les gens ni les situations. Nous les ressentons jusqu'au plus profond de nous. Mais en faisons nous cas ? 

Ce sont ces sensations émotionnelles qui nous ouvrent à la connaissance. Rien n'est conversion intellectuelle mais sensations émotionnelles. Soyez juste heureux d'être là. Savourez la présence et restez totalement présents. C'est là que réside le cœur des sensations : dans la présence.

Alors, je me dis que plus la personne est dans l'accueil, la présence et l'écoute disponible, plus elle savoure l'instant. Mais aussi que plus l'émotion de ce moment se propage il le fait jusqu'à occuper tout l'espace. Ce ne sont pas les démonstrations rationnelles qui font la profondeur d'un échange mais quand l'accueil de l'autre en pleine présence et l'ambiance émotionnelle fondent la perspective du partage, quand l'attention présente à l'autre façonne l'intelligence de la situation. Ce n'est alors que la rencontre de deux ou plusieurs présences émotionnelles fortes. 

Quand vous entrez dans une salle d'exposition, ce ne sont pas le prix des œuvres, ni la prestance des signatures qui vous interpellent mais les émotions que vous renvoient le mélange des couleurs. L'émotion est le premier langage du cœur, là où se constituent les vérités, les réalités, tout ce qui compte et restera en présence. Voilà pourquoi ce qui est beau nous touche au point qu'il nous attire et que l'on s'en souvient.

Souvenons nous alors que ce qui nous provoque les émotions sont le beau, le vrai, le bon, le doux, l'amour, mais aussi la peur, la jalousie, la haine, la concupiscence, la sensation de manque, le désir de possession, de violence et que nous avons juste à choisir et prioriser nos sources, qu'elles ne dépendent que de nous et seulement de nous... On s'aperçoit simplement que la seconde partie de la "liste", ou série, suscite des sentiments liés au manque.

C'est parce que nous avons peur d'être dirigés, orientés voire manipulés, par nos émotions que nous nous en remettons à des logiques froides de raison, du matériel permanent et stable. Pourtant ce n'est pas là le véritable régisseur de nos actions. Car, à y regarder de plus près, ce sont bien nos émotions qui agissent et sont déterminantes. Alors, qu'est-ce qui ouvre nos émotions sinon nos sensations ? Mais ceci est un autre sujet sur lequel nous prendrons le temps de disserter...

In fine, rappelons nous que nous avons besoin de croire en l'avènement du beau, du bien et du bon en toute sérénité et que nous sommes invités à y contribuer...

Jean-Marc SAURET

Le mardi 6 octobre 2026

Lire aussi : " Du réel à la réalité "

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Trois principes de punition (29 09)

Une conversation entre amis autour d'un cas patent de pédo-criminalité posa sur notre table la question de la finalité de la peine. Est-elle là pour arrêter une situation dangereuse ou hors la loi ? Est-elle là pour protéger la société de dangereux individus désocialisés ou asociaux ? Ou est-elle là pour éduquer le prédateur ? Je prendrai pour comparaison d'analyse le cas de l'arbitrage de matches de rugby que je connais assez bien et je reviendrai sur celui de l'arbitrage de football et nous en verrons quelques particularités.

Dans le sport de rugby, l'arbitrage d'un match est considéré comme la "direction du jeu". C'est à dire que l'arbitre est celui qui dirige et gère la partie, sans jamais influer sur les stratégies des équipes. Il dirige juste le cadre dans lequel le mach se déroule. Il dispose de trois outil : le sifflet qui stoppe momentanément le jeu en attendant une explication et une décision, et déclenche aussi le redémarrage de la partie. Il possède aussi deux cartons : le jaune qui exclue le joueur pour dix minutes et le rouge qui l'exclus définitivement de la partie et pourra de plus avoir d'autres conséquences en commission de discipline voire même sur la suite de la carrière du joueur. 

Dans la justice sociétale de tous les jours, le coup de sifflet arrête la situation et protège les acteurs dans la configuration présente. Le carton jaune envoie le joueur réfléchir un moment sur son action jugée dangereuse. Le carton rouge préserve tous les joueurs d'un acteur transgressant la règle jusqu'au point de mettre en danger l'intégrité d'autrui. Il est de ce fait exclu du jeux. Ce carton rouge réaffirme de droit, ce qui est possible ou pas de faire dans le cadre limité de la partie.

Dans la vie sociale et sociétale, le coup de sifflet est l'interpellation à laquelle personne ne peut se soustraire et risque une intervention plus lourde en cas, justement, de "refus d'obtempérer". On protège la situation en la stoppant immédiatement avant d'en analyser les différents éléments et composantes. Celui qui tient le sifflet est un référent de la règle, celui qui l'indique et la promeut. Il en est le garant actif. 

Le carton jaune est ce temps d'incarcération invitant le "prévenu" à réfléchir sur la situation, sur ce qu'il a fait et sur les conséquences intelligibles. La prison a donc théoriquement un temp de réhabilitation. Elle a ici une portée pédagogique propice à la réflexion et à l'analyse de la situation, des actes posés et commis. Si la prison et le système carcéral est considéré comme un adversaire, voire une force d'opposition, alors le système pédagogique ne marche pas. Si, de plus, des parties sociales prenantes, type association, prêtent assistance au prévenu, l'aspect pédagogique est totalement déconstruit, effacé, démonétisé... Cela peut aussi venir de la "socialisation" ou "désocialisation" de la peine que produit cette forme d'assistanat. Il ne reste alors que le recours au carton rouge et à la sortie définitive du quidam inconséquent.

A noter que dans le football, le carton jaune remet à plus tard et sous conditions la décision de la sanction. Le caractère pédagogique disparait donc dans un hypothétique "plus tard". On en comprend les conséquences dans la psychologie des joueurs. L'idée d'une éducation corrective se dissous dans un "on verra...".

Le carton rouge est une sortie définitive du jeux pour protéger le match afin qu'il puisse se dérouler sereinement jusqu'à son terme. Il sanctionne autant le faute démesurée que la posture du joueur qui ne réaliserait pas son "hors jeu". Les conséquences sur l'équipe qui perd un joueur peuvent être importantes, soit en produisant une incapacité, soit en surdéveloppant la motivation de l'équipe pour dépasser le handicap et peut-être remporter le match (comme a pu le vivre l'équipe du "Racing 92" lors d'une finale européenne). 

Le système d'arbitrage fait donc partie des conditions de jeu comme le temps, la pluie ou le vent. En aucun cas, il ne peut être un adversaire supplémentaire. Dans la vie de tous les jours, ce peut être donc la sortie définitive de la vie sociale, soit par une incarcération permanente irréductible, soit par une peine capitale.

Autre élément important dans ce sport, c'est le principe de solidarité absolue. Personne ne peut décider seul de la victoire. C'est le jeu collectif qui fabrique la victoire ou subie la défaite. Un joueur par trop individualiste pourra produire des conséquences négatives, voire définitives, sur le résultat du match.

A la différence d'autres sports comme le football, dans le jeu de rugby la victoire viendra plus de la coordination des talents que du jeu d'un ou de quelques individus.  Pour pousser la comparaison plus loin, je dirais que le football est un jeu de concurrences d'individu, qui, comme dans le néolibéralisme, oppose chacun à tous les autres quand dans le rugby l'interdépendance des acteurs impose la solidarité et l'action collective comme dans toutes société humanistes voire d'origine comme les peuples premiers. Si le football est un modèle néolibéral, éduquant dans ce sens de la performance personnelle, le rugby reprend les principes des sociétés premières comme la solidarité et l'interdépendance. On sait les qualités pédagogiques des structures sociales.

Ainsi, l'arbitrage est un élément du jeu dans le rugby alors qu'il peut être une force supplémentaire en jeu dans le mach de football. Tout dépend de la culture en vigueur chez les participants. Aussi, on a pu voir des "glissements" non éthiques dans l'arbitrage de matchs de rugby, même en coupe du monde possible du fait que l'arbitre est le directeur du jeu... Dont acte !

Jean-Marc SAURET

Le mardi 29 septembre 2026

Lire aussi : " Stars et victimes, des rôles postmodernes " 

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Nous ne sommes que de l'autre (22 09)

Je lisais la longue liste des remerciements de Mona Lisa Schulz au début de son ouvrage, "Le réveil de l'intuition", et je me disais qu'effectivement, on ne vient pas au monde tout seul, ni humainement, ni professionnellement, ni passionnément. Je réalisais alors que si j'avais déjà remercié mes parents et ma famille d'être ce que je suis, je n'avais jamais dit un seul mot à propos de toutes ces personnes qui ont jalonné mon parcours social et sociétal. J'ai envie et je me dois de le faire, et je le fais maintenant (voilà qui risque de prendre du temps...). Ceci renforce ma gratitude et son efficience.

Je repense à mon professeur de français en sixième, l'abbé Normand, particulièrement apprécié de tous les gens qui l'ont côtoyé. Il reconnaissait la valeur de chaque personne et avait compris ce qu'était ma dyslexie importante. Après chaque dictée qu'il nous faisait, il m'accueillait à son bureau avec mon cahier lors de la correction, pour me raconter et m'expliquer les "fautes" que j'avais pu faire. Sans jugement ni aucun reproche, il corrigeait mon écriture tout en commentant pour la classe entière les raisons pour lesquelles "ça s'écrivait comme ça !"...

Je repense à ce pasteur évangéliste qui, vers l'âge de mes vingt ans, m'a accordé son temps, sa bienveillance et son écoute pour m'accompagner dans ma réflexion sur moi-même, sur qui je suis, mes aspirations, mes espoirs et mes doutes questionnants.

Je repense aussi à mon ami d'enfance Daniel Guillemin et frère de cœur, pour tous ces partages et cette amitié sans jugement qui nous a liés et nous lie encore dans des échanges et partages réciproques depuis plus de soixante ans.

Je repense à cet avocat d'origine iranienne, Ardavan Amir Aslani, dont la brillante intelligence et la grande culture m'inspiraient. Je lui avais confié mon envie de reprendre des études après un baccalauréat déjà lointain. Je lui disais mon profond désir de commencer la fac à l'université de Saint Denis. Il m'invita à revisiter ma position contraignante de jeune papa, et m'indiqua alors l'EHESS, l'Ecole des hautes études en sciences sociales, au fonctionnement plus adapté à ma situation de jeune père au travail et de commercial dans le groupe La Poste. Sans son amitié, ses conférences doctes qui m'impressionnaient, et ses conseils avisés, je n'aurais jamais pu honorablement commencer ces études de psychosociologie.

Je repense à Denise Jodelet qui m'accueillit à l'EHESS, me fit confiance dans ma situation particulière et qui, avec compassion mais sans concession, m'accompagna jusqu'au diplôme de l'école. Elle m'y fit découvrir d'autres professeurs, comme Philippe Besson et Serge Moscovici dont j'appréciais la profondeur de pensées et l'attention à ce que les étudiants pouvaient produire.

Je repense à Michel Maffesoli dont les conférences m'impressionnaient aussi, même si parfois au début, je ne comprenais pas grand chose. Il m'avait pris en amitié et nous sommes toujours amis à ce jour, et je crois avoir presque tout lu de son œuvre. Son influence est certaine sur mon travail et ma façon de réfléchir sereinement et profondément.

Je repense à mon ami Thierry Groussin qui, à la suite d'une observation sociologique au Crédit Mutuel (une commande à l'ENSPTT où je travaillais), m'a ouvert les portes des séminaires qu'il menait. Il m'a généreusement invité à y contribuer, et m'a associé à toutes ses connaissances, passions et intérêts. Il m'a fait rencontrer bien d'autres personnes de grand intérêt et m'a aidé, tant professionnellement qu'amicalement, jusqu'au jour où, l'appelant, je tombais sur son fils qui m'en apprenait le décès... Bien triste instant !

Je repense aussi, bien sûr, à mon ami, comme mon frère, Jacques Campargue, dont j'ai été et suis toujours comblé de ses marques concrètes d'affection, d'amitié et d'entraides dans mes périodes difficiles. Il continue généreusement à faire la relecture de mes articles avec tant d'attention, de respect et d'inspiration, un peu comme un bâtisseur de tous les jours, et je lui en suis toujours autant reconnaissant.

Je repense aussi à Bruno Mannoni, auprès de qui je poursuivis durant trois années une analyse lacanienne et qui supporta mes turpitudes avec raison et bienveillance. Et puis, je repense à Ghislaine Clot-Lafleur, ma responsable au Bureau d'Etudes et Conseil de l'ENSPTT, à Gilbert Hafner et Jean-Pierre Van Deth, ses directeurs successifs devenus de vrais amis sincères. Tous trois m'ont accordé leur confiance et laissé travailler et produire comme il me semblait être le mieux. Merci pour toute la confiance en moi que vous avez produite de par votre bienveillance.

Chacun m'a fait rencontrer et me confronter à d'autres personnes de talents qui m'ont apporté une pierre dans mon édifice personnel. Je repense au professeur Alain Houlou qui me fit découvrir Schopenhauer, à Bruno Etienne qui m'initia à l'anthropologie, à mon frère Alain qui me fit découvrir Saint Augustin et bien des philosophes anciens, à mon autre frère Marie-Jean qui me fit découvrir et même rencontrer bien des grandes figures de sa spécialité, la psychanalyse lacanienne. Je souhaite et j'espère avoir toujours fait le meilleur usage de leurs apports et conseils précieux. "Nous ne sommes vraiment que de l'autre" comme le proposait Lacan. L'environnement social est bien la partie structurante de ce que nous sommes.

Il est sûr que j'en oublie encore, comme Jean Cadorne, Andrés Porcet, le père Emmanuel de Floris, Vincent de Gaulejac ou Monsieur Tournier, un de mes employeurs. Je repense encore à tous ceux qui m'ont un temps bousculé (parfois les mêmes) et que je n'ai alors pas beaucoup aimé. Sans aucun d'eux je ne serais là, dans ce monde, à la place qui est aujourd'hui la mienne. Je repense aussi à tous ceux qui m'ont inspiré sans qu'ils le sachent, que j'ai lus et relus sans que leur présence physique ait été effective. Ici la liste serait bien trop longue, depuis Jung ou Proudhon jusqu'à Rupert Sheldrake, Hannah Arendt, Matthieu Ricard et je recite avec attention et affection mes frères Alain le philosophe et Marie-Jean le psychanalyste. Ce blog n'y suffirait pas...

La vie est une succession de rencontres fortuites, chanceuses, offertes ou provoquées. Ce sont elles qui nous étayent et nous façonnent si tant est qu'elles soient de bonnes personnes et que nous les abordions avec l'humilité de circonstance. Je le redis encore, comme le disait Lacan, nous ne sommes que de l'autre. D'autres et moi-même pourraient ajouter que nous sommes aussi "dépendants de notre environnement, de nos relations et de ce que nous en avons fait, même après avoir subi et vécu". A toutes et tous, Merci ! Il est si bon de se souvenir de chacune et de chacun dans les "apports" bienveillants et ouverts qu'ils m'ont prodigués... ou pas, mais que j'ai entendu.

Ainsi, le monde dans lequel nous évoluons et vivons est un construit social, fait de croisement d'expériences, de croisements de points de vue, de là où chacun regarde. Ainsi, nous voici avec un "monde" commun, une somme de représentations sociales partagées qui font le socle référent à chacune de nos expressions. Dès lors, nous savons que l'autre nous comprend quand nous lui parlons. Ce ne sont essentiellement que les références communes qui font que nous nous comprenons. 

Mais, dès lors que l'un développe des aperçus plus singuliers, il se dissocie du panel de représentations sociales communes, il s'en distingue mais toujours ne parle qu'en références à ses propres représentations. Alors il arrive que l'autre fasse répéter, voire tourne la tête, se détourne de la conversation, ou vous tourne le dot. Certains vous diront en face ce qu'ils en pensent mais la majorité non car ils ne comprennent peut être pas ce qu'il se passe. D'aucun dirons que vous êtes abscons ! 

Je me souvient bien de ce collègue qui me lâcha un jour que je parlais ou écrivais "comme Jacque Lacan", lequel était réputé ne parler que pour lui même, voire n'écrire que "pour ceux en capacité de comprendre". Alors, si une pensée se singularise, les autres auront du mal à vous suivre. Je sais que c'est aussi quelque chose qui me poursuit. Mais je ne suis pas le seul et je l'ai souvent aperçu chez des personnes pourtant bien intéressantes dans ce qu'elles portaient. Ainsi ce sont bien des autres quelque peut différents qui, nous précédant, font que nous sommes encore présent dans le champ du discours, dans l'espace social, qui fait que nous existons encore un peu quelque part.

Jean-Marc SAURET

Le mardi 22 septembre 2026

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L'être humain ou la machine biologique (15 09)

Je m'attardais sur un article rendant compte de causes de la longévité d'habitants de petits îlots civilisationnels. Je lisait la litanie matérielles de causes biologiques. C'est fou le nombre d'études qui s'attardent et ne s'intéressent qu'à des données et conditions matérielles pour tout comprendre, par exemple et notamment sur les causes de la santé. Un moment de l'article traitait de la longévité connue des habitants de l'ile d'Okinawa au Japon. Ces lignes invoquaient le "Ara Achibou", un principe d'alimentation cadrant la satiété. Cette pratique propose de cesser de manger à quatre vingt pour cent de la satiété et maintenir cet équilibre à chaque repas. L'article posait cette pratique comme étant la raison de la longévité des habitants de l'ile et détaillait les conditions, causes et raison biologique de cette pratique. La cause était là donc mécanique, matérielle, voire une chaîne de réactions physiques ou chimiques.  

Or, j'avais déjà lu plusieurs articles et ouvrages sur le longévité de ces habitants là. La cause invoquée alors était la pratique philosophique de l'Ikigaï. Ceci consistait à garder en tête et dans son fort intérieur une "raison d'être" particulière. C'est aussi ici l'une des traductions du terme, l'autre étant "joie de vivre". Cette raison d'être repose sur quatre piliers : "ce que j'aime faire", "ce pour quoi je suis doué", "ce dont les autres ont besoin" et enfin "ce pourquoi je suis rémunéré" (évoquant la socialisation). Cette élaboration aligne sa passion, sa mission, sa vocation et sa profession. Ce serait ici l'équilibre de cette raison d'être qui serait la cause de l'extraordinaire longévité des habitants de l’île. Ainsi s'opposent alors une cause matérielle à une raison psychique.

De là s'offrent à nous deux démarches qui valent pour tout notre rapport au monde. Si l'être humain était une machine biologique alors la logique mécaniste s'appliquerait pour tout à nous tous et le transhumanisme ou l'intelligence artificielle seraient pertinentes à nous prolonger et à nous aider, voire nous compléter. Mais comme nous sommes des "êtres spirituels" (comme l'évoquait Pierre Teilhard de Chardin) pleins d'intuition et d'imagination. Mais ces dernières capacités sont totalement étrangères à l'IA. Et si nous avions l'intention de nous développer en nous appuyant sur cette IA alors nous ferions fausse route. C'est un fait que nous nous mutilons à persévérer sur ce chemin là.

Pourrions nous user d'une conscience ouverte et profonde qui nous soit propre ? Ces machines traitent et seulement traitent des informations, des données. Elles sont dans l'incapacité totale de traiter des expériences aussi simples soient-elles, comme pourquoi être heureux, se réjouir, ou souffrir. En effet, beaucoup ne comprennent pas cette dernière assertion. En d'autres termes, ces outils savent ils dire ce qu'il se passe quand une personne rêve ou espère ?... La réalité tient compte du désir et de représentations.

Il s'agit donc d'entrer en soi, en lecture de son intérieur et ressentir toute la profondeur de cet espace. Et là nous pouvons trouver toute la puissance de sa propre réalité et de sa "réalisation". La science ne sait pas parler de ce qui se passe quand une personne est triste, amoureuse ou joyeuse. Le ressenti est notre spécificité d'âme. Et donc rien, sinon soi-même, ne saurait en rendre compte, pas même le meilleur algorithme. Est-ce là notre réalité ou la vérité de notre humanité ? La vérité, elle, fini toujours par réclamer ses créances... Et elles sont incontournable !

Mais penchons nous un temps soit peu sur cette réalité émotionnelle d'où partent de fait toutes nos pensées et nos actions. Ma devise complète est bien d'aimer les gens et le travail bien fait pour construire la terre, notre monde ici et maintenant et puis transmettre. Ce n'est pas ce qui est, soit ce que l'on perçoit, qui compte vraiment mais plutôt ce que l'on en fait. Il s'agit donc moins de comprendre que de connaître ce monde intérieur dont nous sommes.

Nous savons de fait que quelqu'un de méchant est d'abord quelqu'un qui souffre, qui tente de se recentrer. Répondre à sa violence en miroir est le conforter dans ce système où il se débat. On ne l'empêchera pas d'être mal dans sa peau. On ne pourrait que l'y conforter, voire l'y acculer. De même qu'on ne parle pas en dissimulé avec quelqu'un qui nous paraît obtus. On ne parlera pas en écho à sa violence. Mais simplement on lui parlera comme si nous étions totalement en présence d'une personne saine et sensée. La seule façon de l'inviter à quitter sa posture de protection est d'éviter de lui porter atteinte dans ce qu'elle imagine être. Alors, recentrons nous nous-même au cœur de soi. Nous lui parlerons d'égal à égal, sans condescendance ni autorité, comme "un sachant" mais à un autre soi-même.

Ce que nous disent les sagesses anciennes est que les années de vie les plus précieuses sont celle qui servent à des valeurs comme à des gens et qui font du bien aux autres. Ce qui prolonge la vie est le désir de vivre. Ainsi, aujourd'hui ma problématique est qu'est-ce que je vais faire qui soit bon pour quelqu'un ? Ainsi il y a bien des philosophies qui nous indiquent que la vraie vie commence quand elle fait du bien à quelqu'un d'autre. Ce qui est important n'est pas ce que l'on produit mais ce que l'on transmet. Ainsi, il nous reste cette question de réalisme : est-ce que je suis le seul à pouvoir transmettre ? Y répondre c'est comprendre sa propre futilité.

Je m'interroge alors de savoir si travailler, s'efforcer, s'acharner, batailler, était bien utile. Et si c'était le contraire qui était utile à la vie : laisser faire, laisser venir, accueillir, lâcher prise... ?

Mais revenons à nous même. Nous savons que nous ne sommes pas notre corps, même pas ce que nous possédons, ni même le résultat de nos actions ou de nos paroles, encore moins nos croyances ou nos opinions, ni même tout ce que l'on pense du monde, des autres, encore moins notre approche de la justice ou de la vérité, pas même nos valeurs, ni nos convictions.

Être n'est que la conscience de soi-même au milieu de de tout cela, de tous ces phénomènes et de leurs interdépendances. Il s'agit juste d'être là. Notre âme est cette part de la conscience universelle, notre contribution ordinaire et habituelle à elle. Contempler jusqu'à l'imagination, c'est là toute l'activité et la sagesse de notre âme profonde.

La joie est notre chemin instructeur. Par la joie le monde est beau, facile et agréable. "Sois joyeux et ensuite viens dans ce monde devenu ainsi aussi merveilleux" nous dit le sage.

Alors, je me pose en suite cette question : faut il être plutôt heureux ou joyeux ? En fait, ce sont les deux faces de la même monnaie : vivre ! La dite science nous indique que 963 hertz est la fréquence de la pensée, que tout est fréquence et que les comprendre nous sauverait de l'ignorance. Alors, installe toi dans l'instant présent, le seul qui soit, et savoure... C'est là que débute la contemplation. Elle est source de joie !

L'art est le langage qui commande à l'âme. Aimer est bien son activité. Parle lui le plus souvent possible et elle te servira. Chaque chose, pensée ou système, possède en son sein les moyens et les causes de sa fin. Mais aussi, chaque fin possède les arcanes d'une renaissance autrement, d'une suite, d'un à venir... Notre sagesse profonde nous dit aussi qu'à chaque mal il y a deux remèdes : le temps et le silence. Ainsi, il est toujours utile de prendre son temps à écouter le silence qui précède, comme celui qui suit ... En leur sein se trouvent les chemins à parcourir et leurs comment.

Ainsi nous voilà bien loin de mécaniques et de leur logique mathématique. Nous revoilà sur les champs des sensations et de l'intuition, dans les rares mots de l'âme, voire dans le son du silence comme nous le proposait Paul Simon..

Jean-Marc SAURET

Le mardi 15 septembre 2026

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Logique mécaniste et inconséquence (08 09)

Il y a quelques jour, mon épouse me rappelait combien il lui insupporte d'être confrontée à une mécanique qui "décide à sa place". Par exemple, ma voiture a un système de maintien dans la voie qui redresse la trajectoire du véhicule malgré les gestes de la conductrice. La sensation de ne pas maîtriser la voiture devient ainsi éprouvante, voire insupportable. C'est vrai pour le fer à repasser qui se met à produire un bruit inhabituel, comme pour signaler un dysfonctionnement, ou une anomalie. Mais rien ne vient traduire ce signal en indication compréhensible. Ceci aussi devient insupportable. Après avoir retrouvé la notice et épluché les pages qui se veulent explicatives, le phénomène reste abscons et elle se désespère...

Je compatis à son exaspération car, comme elle, il m'arrive d'être confronté à ce genre de phénomène. C'est comme si la mécanique se mettait donc à "penser d'elle-même", sans que l'explication ou la traduction ne me parvienne. Cela m'arrive; comme à elle, quand je suis confronté à des objets dit "smart". Je pense à mon téléphone justement appelé "smartphone". Et nous nous mettons à regretter les temps où la mécanique des objets était simple et facile à comprendre. On dirait que tout est fait aujourd'hui pour nous embêter, nous énerver, voire nous mettre dans la "panade".

Il y a donc deux natures d'objets : les mécaniques et les programmés. Et ce sont bien ces derniers qui nous posent problème. Pourquoi ? Parce qu'ils relèvent d'une logique qui n'est pas la notre. Autant les objets simplement mécaniques s'avèrent-t-ils totalement contrôlables parce que "logiques", comme une bicyclette, un marteau, des vis et des tournevis, une chignole ou un téléphone à cadran,... autant un smartphone, une voiture actuelle, un nouveau réveille-matin deviennent-t-ils des objets incompréhensibles et de ce fait ''insupportables''... Mais de quelle logique relèvent-ils pour que ce phénomène soit ainsi ?

La première cause de cette confusion est culturelle. Celui qui a conçu le mécanisme électronique l'a fait dans une culture qui n'est pas forcément la notre. Ainsi la logique qui la structure est suffisamment particulière pour devenir inutile à toute personne étrangère à cette culture. Ainsi, regardons les différentes notices d'entretien des objets connectés. Un grand nombre est rédigé sous la forme de schémas censés représenter pas à pas la démarche de remise en état ou de suivi du programme.

Cette façon de faire ne répond en rien aux habitudes qui sont les notre dans les “habitus” culturels européens, ou occidentaux. Au contraire, ces schémas voudraient tenter de correspondre à toutes les cultures au-delà des barrières de la langue. Et c'est là qu'apparaît le hiatus. En effet, une représentation par l'image correspond à une structure de langage et n'a absolument rien d'universel, comme si la réalité précédait de la dire. Ors, c'est bien de la dire que dépend la réalité.

Prenons le simple exemple de la lecture des langues d'origine européenne qui se fait de gauche à droite alors que celles dans les cultures proche orientales se font de droite à gauche. De ce fait, une suite de vignettes voulant montrer le fonctionnement d'un lave linge indiquera pour un arabe ou un hébreu le fonctionnement d'une machine qui salit le linge...

Mais ce n'est pas tout. On se rend compte à l'usage et dans le temps que ces objets dit "connectés", dans leurs fonctions et capacités à corriger les fautes de comportement en lieu et place de leurs utilisateurs, influencent nos compréhensions et aussi nos comportements. Ces jolis objets du quotidien qui corrigent nos erreurs sans explication ni retour, développent des postures véritablement inconséquentes. L'objet, ayant corrigé de lui-même l'erreur de "pilotage", pallie l'incompétence de l'utilisateur et l'installe dans l'habitude que ce soit toujours ainsi, voire même que l'objet fasse à sa place.

Dès lors l'utilisateur, ne sachant pas qu'il aurait pu faire quelque part une erreur, aussi légère ou grave soit elle, ne peut comprendre les conséquences de sa pratique. Voilà comment, en faisant à la place de quelqu'un on détruit sa compétence et on l'installe dans une attitude inconséquente. Il ne viendrait jamais à l'idée d'un parent de surprotéger son enfant qui risquerait de prendre ainsi quelques distances avec la réalité. C'est à partir de ces prémices qu'il risquerait de devenir incompétent, sinon inconséquent dans la gestion de son quotidien. Au contraire, nous lui apprenons à gérer ses chutes et ses échecs aussi minimes soient-ils, à comprendre ce qui se passe alors, et comment mieux faire.

Nous assistons ainsi à une mutation culturelle où les jeunes auront l'habitude de se laisser porter par ces IA qui décident à leur place et des "anciens" qui chercheront toujours à comprendre la réalité de la procédure et s'épuiseront tant concrètement que nerveusement à tenter de trouver la logique des choses. Risquerions nous ainsi la dislocation sociale entre "mécanistes" et les autres, que l'on pourrait qualifier d’"assistés" ?

L'environnement qui nous résiste impose un apprentissage pour s'y adapter. Si l'environnement ne résiste pas, alors aucun apprentissage ne se fait. A partir de là, l'adaptation gérée par la machine elle-même n'apparaît même pas visible. Le processus d'apprentissage s’efface de lui même. C'est ce qui va expliquer la présence du risque. Là où la logique mécaniste invite à comprendre et s'adapter, le développement intellectuel et moral se poursuit. A contrario, quand le monde lisse les aspérités du contexte, l'environnement n'a plus à être géré… C'est alors que surgissent les sensations désagréables d'être pilotés comme des objets, tenues par la main et forcées. Il arrive même que l'on s'énerve quand “la machine” vous indique comment faire mieux. On se prend parfois alors à rétorquer : "Mais de quoi je me mêle ?" ...

Peut-être nous faudra-t-il passer du matérialisme néolibéral à l'intuitionnisme fondamental ? Ce ne sera pas chose simple ! Pour ce faire, il nous faudra apprendre à lâcher prise et à se poser cette question de fond : la science saurait-elle indiquer ce qui se passe quand quelqu'un est triste ?... Dont acte. Effectivement la science en est totalement incapable comme elle ne sait considérer que ce qui se mesure, le reste n'existant même pas. Ainsi, ne cherchons pas dans la science les réponses à toutes nos questions de fond. En revanche, cherchons dans la sagesse, car celle-ci est traversée par l'intuition et le bon sens meublé de représentations construite dans l'histoire culturelle.

Alors, quelle démarche choisir ? La réponse tombe quelque peu sous le sens…

Jean-Marc SAURET

Le mardi 8 septembre 2026

Lire aussi : " Intelligence versus IA ou plutôt CID " 

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