"Le
chaos est mon ami !" clamait le chanteur folk Bob Dylan.
"L'imprévu n'est pas ce à quoi je m'attends, mais ce qui
m'attend !" proclamait à son tour le psychologue jungien
québécois Jean-François Vésina. "Le hasard est cette
aspiration dans notre présent d'un futur déjà là !"
expliquait le physicien quantique Philippe Guillemant. Toutes ces
expressions sont en rupture avec cette pensée convenue, socialement
partagée et historiquement élaborée que le hasard est une
conjonction de deux causalités indépendantes. C'est exactement ce
qui s'exprime en économie depuis plus de cent cinquante ans. Ici, la
réalité s'épuise dans le chiffre. Ce qui se compte et se mesure
existe, le reste non... Ainsi la réalité, depuis Descartes se
comprend selon trois variables incontournables : le temps, l'espace
et la causalité. Et nous acceptons cette conception confortable.
Plus que la dictature du chiffre, le "fainéantisme du convenu"
nous entraîne dans la perte de nous même... et annonce la fin de
l'adaptation de l'humain aux contraintes contextuelles et
environnementales. Ce sont pourtant ces éléments, en l'expèce
déterminants, qui nous ont fait traverser les siècles et les
circonstances contraires...
Tous
ceux qui ont fait avancer la science, ou qui se sont fait progresser
eux-même, étaient dans une rupture, dans un inconfort et un
"inconformisme" salutaire. Il est connu que la
disponibilité d'esprit de circonstance a fait découvrir la
gravitation universelle à Newton, la relativité à Einstein, ou la
"médicinalité" de quelques plantes à nos aïeux. Le même
argument vaut pour Rimbaud et la poésie...
La
perfection est un concept propre à la vision mécaniste du monde, et
à la dictature du chiffre. Pour tous, elle est au mieux une ligne
qui recule chaque fois que "je" progresse. De fait, ce qui
est figé est mort. Mais il est loisible d'affirmer aussi que ce qui
vit bouge en permanence. La perfection reste une notion impossible à
appliquer dans un monde alternatif. Elle n'a, de fait,... pas de
sens.
Michel
Foucault écrivait que "Solidarnosc ne s'est pas battu pour la
liberté, pour le droit et la démocratie, mais avec la liberté,
avec le droit et avec la démocratie". Il est sûr que changer
son propre regard, avec les variables de notre vérité, permet de
mieux comprendre notre monde et bien d'autres d'ailleurs. C'est ce
qu'exprimait Edward de Bono avec son concept de pensée latérale :
changer l'angle de son regard sur les choses, rester disponible à
d'autres réalités pour trouver les solutions aux problématiques
que l'on rencontre. D'ailleurs, Einstein prévenait que "la
solution ne se trouve pas avec les moyens qui ont amené le
problème".
Alors,
dans ces conditions, comment sortir du fonctionnement catastrophique,
erratique, de cette société matérialiste néolibérale ? Eh bien,
en sortant de ses dogmes et de son paradigme. Il faudra donc, comme
l'ont fait nos ancêtres, accepter de voir le monde autrement, de
lâcher les solutions convenues, les outils et les méthodes qui nous
ont conduits dans le mur.
Non,
la société des humains n'est pas concurrentielle. Elle ne s'affirme
pas comme un combat entre proies et prédateurs. Ce n'est pas une
jungle d'affrontement au seul profit des plus forts. Les lois de la
nature sont peut être tout autre. "Les lois de la nature sont
celles que la culture lui trouve", disait le psychosociologue
Serge Moscovici. Nous y voyons, une fois de plus ce à quoi, et ce en
quoi nous croyons, nos certitudes et nos persuasions. La nature est
bien plus coopératrice, aidante, "collaborante" qu'on ne
veut le voir.
Alors,
face à ladite crise révélée par les gilets jaunes, face à celle
"prétendue" du coronavirus (j'y reviendrai), face à
l'effondrement du néolibéralisme, face à la déliquescence des
théories du progrès et de la croissance continue, nous voilà en
présence d'alternatives locales. Nombre de personnes les vivent au
quotidien et ce sont les mêmes que corrélativement d'autres ne
veulent pas voir. Je ne reviens pas sur les coopératives de
production, les bars associatifs, les productions en circuits courts,
la permaculture et la culture paysanne, les ressourceries, les
monnaies locales, les économies circulaires, les coworking, les
organisations sociocratiques, etc. ce serait prétérition
inutile...
Toutes
ces pratiques reposent sur l'ici et le maintenant, par les gens pour
les gens, et reposent sur un fond d'humanisme intelligent. En fait,
j'ai découvert ici que ce à quoi j'aspirais était déjà là. Ce
courant convivialiste partageait les idées et les moyens de vivre
bien mieux "autrement", bien loin de la postmodernité,
consumériste et addictive.
Le
convivialisme* n'est
pas un programme, il est une posture. En ce sens il s'avère comme
étant totalement alternant culturel. L'art, la philosophie
humaniste et les sciences humaines invitent à habiter ce modèle,
avec "son corps et les corps ensembles". Ce sont les
disciplines fondamentales du vivre ensemble, de la société
alternante. Il s'agit bien là de changer de culture. Pour le
sociologue clinicien Vincent de Gaulejac, le convivialisme est une
nouvelle manière de penser le monde, de se penser au monde (voir
la vidéo)
Sortir
de la culture mécaniste et monolithe postmoderne, permet de
s'ouvrir à la pluralité, à l'accueil de la différence de fait
constructive. Elle autorise de surcroît à se repenser dans le
monde, justement parce que nous le regardons autrement. Dans une
pensée latérale, nous remettons l'humain au centre du village parce
que la religion du profit individualiste ne marche pas, et n'apporte
que frustration, désolation et mort. Le déviant, l'anormal
deviennent des singularités avec qui nous pouvons œuvrer.
"L'anomique d'aujourd'hui est le canonique de demain",
constatait le sociologue Michel Maffesoli.
J'ai,
personnellement, été torturé pour que cesse ma dyslexie...
Jusqu'au moment ou j'ai compris qu'il s'agissait, comme pour le
convivialisme, non pas d'un manque ou d'une tare, mais d'une
posture apportant même savoir et compétence. Elle
consiste à déconstruire et reconstruire tout en permanence. Les
anglo-saxons raffolent des dyslexiques, que l'on retrouve dans leurs
laboratoires de recherche. Ainsi, Vincent de Gaulejac a-t-il
construit son parcours dans l'intelligence de la recherche et la
compréhension de phénomènes sociaux. Ce sont ceux-là même qui
nous permettent de faire évoluer le système, de sortir de la "lutte
des places" destructrice pour tous les acteurs. L'argument vaut
même pour les prétendus "gagnants". Voilà aussi,
peut-être, pourquoi je suis devenu sociologue et troubadour...
La
problématique n'est pas de comprendre comment faire fonctionner ce
monde délabré, mais de réaliser pourquoi
et comment une poignée d'individus s'est approprié le monde et le
domine. En fait, tout ceci est vieux comme le monde. La
situation relève d'une quadruple logique d'avidité, d'orgueil, de
territoire et de puissance. C'est elle qui nous a conduit aveuglément
dans le chaos du néolibéralisme.
Cela
ne remet pas en cause le fait qu'il y a toujours eu des coopérations
et des affrontements. Certains, dans le même ordre d'idée (j'y
reviens), prennent pour exemple la nature et montrent la logique de
prédateurs et de proies, les chasseurs et les chassés. Mais, la
nature n'est pas forcément agressive. Elle ne l'est d'aileurs pas
systématiquement, bien au contraire. On la retrouve même comme
plutôt coopérative, associative et complémentaire. C'est ce que
nous venons de voir.
Cependant,
entre les sédentaires qui possèdent leur territoire, et les nomades
pour qui le territoire n'appartient à personne, il y a eu bien
souvent des conflits. La cause réside dans leurs différentes
visions du monde et d'eux-même dans le monde. Quand le nomade voit
le monde comme un jardin naturel, le sédentaire voit le territoire
comme sa propriété, celle justement qu'il travaille et cultive.
Quand le nomade passe sur les espaces, le sédentaire défend le
territoire qu'il considère comme le sien et en interdit l'accès.
Ces deux là ont donc du mal à se comprendre.
Quand
les "natives americans" vivaient de passage sur une terre à
laquelle ils appartenaient, ils ont accueillis des "blancs"
venus d'on ne sait où, comme d'autres eux-même. Si les trappeurs
français se sont mélangés à la population autochtone, ce ne fut
pas le cas des anglais et des saxons. Ceux-ci se considéraient
propriétaires de territoires qu'ils avaient confisqués à la
nature. Alors il y eut conflit à mort.
En
revanche, il n'y a pas sur toute la terre toujours la même relation
conflictuelle. Il existe bien des société intégratives et
coopérantes, comme ces amérindiens, notamment les Lakotas ou les
Navajos dont les sociétés ont été pas mal étudiées. Il y a les
indiens Yaki au mexique qui protègent la terre mère. Les Nénet en
Sibérie vivent aussi en osmose avec la nature, tout comme les
animistes Bushmen de Namibie. Culturellement, ils disposent d'une
approche systémique du monde et de la vie. En fait, l'ensemble
des civilisations dites premières, que d'aucun nomment "sauvages",
sont des organisations complémentaires, solidaires et libertaires.
Mais
aujourd'hui, en occident, nous sommes intégrés dans un système
néolibéral, totalitaire et globalisant parce qu'il ne conçoit pas
d'alternative. Il se pense comme étant et disposant de "la
vérité" et donc comme "LE" système civilisé
avancé. Parmi eux (c'est à dire nous), il y a les peuples
asservis et méprisés, propriétés-objets de quelques
dirigeants-prédateurs. En l'occurence, ces acteurs-là,
véritablement très présents, exigent l'absence de cadre
réglementaire, afin que tous leurs actes soient possibles sans
contrainte. La philosophie de ce néolibéralisme tient en six
postulats proclamés par des gens comme Thatcher et Reagan. nous les
avons vus à l'œuvre et traité
leurs alternatives dans l'article "Mythe et Processus" du
19 mai.
Pour
mémoire, dans cette culture-là, il
n’existe pas de sociétés mais des individus ; la soif du
profit est une bonne chose. L'enrichissement de quelques-uns
profiterait à tous par ruissellement. Le seul mode de coordination
est le marché libre. Il ne souffre aucune limites vers un toujours
plus. Enfin, il n’y a pas d’alternative au néolibéralisme.
Ainsi, la catastrophe est promise.
Quand
la majorité des personnes cherche à bien vivre, tranquilles dans
l'entre soi (un peu à la sauce des animistes), les plus riches sont
en compétition entre eux et contre la masse de tous les autres. Chez
eux, comme pour les ultra-consommateurs, l’appât du gain est une
addiction, une pathologie névrotique, un toujours plus. Comme
l'ultra-consommateur cherche le prochain achat dès l'acquisition du
précédent, le possédant cherche le "toujours plus". Ce
néolibéralisme fait bien système. Ainsi, c'est bien toute la
société qui est malade.
Historiquement,
il y existe plusieurs alternatives de sortie, c'est-à-dire la
révolution violente ou non-violente. Mais là, tout dépend de
l'objectif. Est-ce obtenir plus de richesses, ou est-ce partager plus
de bien-être et d'entre soi ?
Pour
ma part et dans ce que je crois comprendre, c'est que la porte de
sortie est constituée par le détachement, le lâcher prise. La
passerelle vers un monde meilleur est de le vivre déjà, de le faire
maintenant, de le construire dès à présent dans l'entre soi. C'est
la démarche libertaire dont je suis quelque peu adepte. Ce n'est là
que ma démarche...
Il
y a eu de grands et dramatiques exemples lors de la Commune de Paris,
lors de la guerre d'Espagne, lors de la révolution Russe en Ukraine
et ailleurs. Tous ces épisodes ont été réprimés dans de
violentes répressions et dans le sang.
De
la même façon, ou d'une autre manière, il nous faudra sortir de
cette société de prédateurs que constitue le système occidental,
aujourd'hui néolibéral, afin de laisser place à un système
coopératif. Il existe beaucoup d'exemples dans le temps et dans le
monde...
Ainsi,
à ce propos, voici les quatre concepts du convivialisme : "commune
humanité", "commune
socialité", "légitime
individuation" et "opposition
créatrice". En
exergue, dans ce nouvel ouvrage le "principe
de commune naturalité" et
un impératif : la "maîtrise
de l'hubris",
c'est-à-dire de la démesure orgueilleuse et violente, responsable
notamment de la hausse des inégalités. Selon plusieurs sociologues
et économistes, elle se trouve aussi à l'origine de la crise
écologique. Il s'agit ici de développer un "art de vivre
ensemble", voire même une "philosophie de l’art de vivre
ensemble en s’opposant sans se massacrer".
Il
ne s'agit pas de monter une nouvelle stratégie, un nouveau processus
de société mais de changer de posture, laquelle ouvrira nombre de
possibles. Il s'agit pour cela de poser des valeurs, et des
représentations sociales à partager. Il ne s'agit pas de créer un
modèle de plus de société, un modèle alternatif, mais de se
montrer attentifs sur des principes et valeurs partagées. La
première pourrait être l'art du vivre ensemble tel que décrit
précédemment. C'est juste ça le convivialisme : une posture. Les
actes personnels qui en découlent sont alors les bienvenus.
Jean-Marc
SAURET
